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中国的孝道法文化
既有的社会生命经验显示，人类情感呈向下趋势。父母对子女多为无条件、无保留的情感输出。而同时，幼年子女大多无法体谅父母苦心，及其成家育子之后，又会将更多情感输出给其子女。如此下去，为父母者始终是付出多于回报。有鉴于此人性弱点，中国先哲自古就提倡孝道，强调子女对父母的情感反哺，欲借此对人性加以矫正。其后国家亦大力提倡孝道，并将其精神注入法律之中，以法律维护、成全孝道，极大地增强了孝道文化的贯彻效果。于是在中国，就形成了以“甲代抚育乙代，乙代赡养甲代，乙代抚育丙代，丙代又赡养乙代”这种下一代对上一代都要反馈的模式。
而且这种反馈应是物质、精神、宗教三方面的，要发之于心，形之于色，并付之于言行。一念一色、一言一行皆须毕恭毕敬，不离于孝道。如此等等，都在法律制度上加以确认，并辅之以宣传教化、行政强制乃至严刑重罚。遂使孝道文化在中国绵远流长，代代不息，将中国人融化在一派血浓于水的温情之中。
其温情有三。一曰，强调情感反哺。孝道乃报恩之举，年幼受之父母，成年后反哺双亲。然而此时父母皆已年老，身体、精神日益衰弱，欲行孝道便不可有嫌弃之心。既要尽量保证衣食无缺，又要善事父母，言行温和礼敬，不可使父母受情感伤害，晚景凄凉，心灰意冷。国法遂依此意将杀、殴、骂、告父母及供养有阙等行为列为打击对象。二曰，顾及人伦纽带。孝慈亲情乃天性秉赋，与生俱来。《韩非子·八经》说：“法通】乎人情关乎治理。”为了顾及人伦情感纽带，于是实践中出现了宽容复仇、存留养亲等屈法以伸孝道之司法惯例与制度。三曰，注重精神传递。父母过世之后，对其追念亦属孝道情感应有之义。一方面要尽心服丧，依循礼制恰当地表达丧亲之痛；另一方面要传递香火，使前代尊亲不至绝祀。国家法律对丧期违礼的种种行为加以禁止，对官员服丧进行系统规定，对无子休妻制度亦加以确认。
然而，孝本为人类朴素情感，应出自血缘亲情之自然流露。如纯以伦理观念加以宣扬倡导，或不至于出离孝道本旨。然而其后孝道法文化日渐强化，以法律强制手段要求人人皆须按照特定礼制履行孝道，实践过程中则难免有矫枉过正或流于形式之嫌。
其流弊亦有三。一曰，诱发人性虚伪矫饰。孝与不孝皆源自内心情感，法律无法拘束人心，只在外在形式上强求一律，就难免出现不愿为繁文缛礼束缚以致违法犯罪的情形，或出现徒有其表而内心虚伪的现象。如汉末，就有“察孝行，父别居”之讽谣。二曰，漠视个体价值。孝道强调子女对父母无微不至的尊崇与顺从，本为矫正人性向下之弊，然而以法律相强制，久之则导致父权过度膨胀，子女自身正当之权利诸如婚姻自主权、生命健康权等都因压迫而萎缩。甚至以己身代父刑这种愚孝行为都得到法律认可与社会褒奖。个体价值遭到法律之极大漠视。三曰，扭曲国民性格。孝道法文化强调子女恭顺、父祖权威，代代沿袭中，国民遂生出屈服、顺从之性格。少年老成、谨慎持重、】禁锢保守、全无创造思维竟成为社会舆论推崇褒扬之优良德行。此实为对健全国民性格之压抑与扭曲。
（摘编自龙大轩《孝道：中国传统法律的核心价值》）
1.下列关于原文内容的表述，不正确的一项是（ ）
A．人类情感天然具有向下的趋势，父母多愿为子女无条件、无保留地付出，这种情感，奠定了中国孝道文化的基础。
B．在中国，下代对上代反馈、反哺的尽孝模式的形成，很大程度上是国家大力提倡，并以法律维护、成全孝道的结果。
C．中国孝道的要求包括物质、精神、宗教三个方面，不仅要有物质的供养，还要有对父母发自内心的敬爱，言行亦须毕恭毕敬。
D．孝道法文化日渐强化，不仅要求人人履行孝道，还用法律手段强制人们遵从特定礼制，实践过程中难免生出弊端。
2.下列理解和分析，不符合原文意思的一项是（ ）
A．为父母者始终付出多于回报，幼年子女则大多无法体谅父母苦心；中国先哲提倡孝道，正是期望借此对人性的弱点加以矫正。
B．重视道德上的宣传教化，再加上法律制度的影响，孝道文化在中国绵远流长，因此，中国人一直生活在父慈子孝的脉脉温情中。
C．国法将杀、殴、骂、告父母及供养有阙等不合孝道的行为列为打击对象，是因为这些行为完全无视对反哺父母的要求，恩将仇报。
D．孝道法文化强调子女要尊崇、顺从父母；矫枉过正，导致父权的过度膨胀和子女诸多正当权利的萎缩，法律也抹上了漠视个体价值的色彩。
3.根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是（ ）
A．孝本是出自血缘亲情的人类朴素情感的自然流露。行孝道是反哺报恩之举，它使年老力衰的父母不但衣食无缺，还能获得精神慰藉。
B．父母过世，子女一要尽心服丧，二要传递香火，因为丧期违礼固然违反国家法制；若无后代，也会致使尊亲绝祀，孝道精神无法传递。
C．孝道法文化强调长辈威权、子女恭顺，将屈服顺从、少年老成、禁锢保守等视为优良德行大加褒扬，造成对健全国民性格的压抑与扭曲。
D．中国孝道法文化在历史上曾发挥过举足轻重的作用，它利弊并存，得失难分；如能推陈出新，对今天建设和谐社会必有裨益。